религиозные и социальныеаспекты самоограничения

Это текст про самоограничение и его роль в разных культурах, и, по мере сил, про его “полевое” устройство.
Необходимо отличать пост и аскезу, потому что у них различные религиозные корни, и это не совсем одно и тоже. 

Часть I 
Сама по себе аскеза известна с античности, греческое слово ἄσκησις имело значение «упражнение тела» или «упражнение ума и воли». В религиозном понимании впервые стало употребляться Пифагором и пифагрейцами, а они знатные были мистики, чего скрывать. Они считали аскезу сознательно избранным образом жизни, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Эту идею восприняли ранние христиане. 

В христианской культуре аскеза была обращена прежде всего против половой потребности, символизирующей бренность материального мира: устранение всех удовольствий, связанных также и с приемом пищи, комфортом, впечатлениями окружающего мира („телесные радости“) должно было служить накоплению некоей „духовной энергии“, требующейся для обретения святости.

В Индии же аскетизм был не просто некоторой альтернативой обычной религиозности (мирской религиозности), но важнейшим и практически единственным источником идеалов и норм всей религиозной жизни этого субконтинента. 
Ни в одной другой религиозной традиции аскетизм не играл столь важной роли и не принимал такого массового и систематического характера. Основные религиозно-философские направления зародились и развивались именно в среде аскетов, хотя в ходе своей истории и выходили за ее пределы. 
Аскетами были Махавира, основатель джайнизма, Маккхали Госала, основатель адживики, Будда Шакьямуни, основатель буддизма, мыслители упанишад, создавшие монистическую доктрину тождества индивидуальной и мировой души. 

В исламе аскетизм обозначается термином зухд, а аскеты называются захидами. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём.

Часть II
От пифагорейцев до захидов, от ранних христиан до ньюэйджевских “женских кругов”, люди продолжают эксплуатировать две идеи: 
🔸накопление “хорошей энергии и заслуг” через разовое ограничение в мире материальном (например, Великий пост); 
🔸отказ от “мирского” в пользу “божественного” (аскеза, взятая лично на долгое время). 

И если в первой есть простая бытовая логика — “сейчас немного потерпим, а потом получим себе за это всяких благ”, то вторая претендует на исключительность во взаимоотношениях с трансцендентным: “я готов навсегда ограничить себя в еде или других материальных объектах, чтобы заслужить особое расположение непознаваемого (божественного) и особые привилегии в этой или следующих жизнях”. 
Первая, как правило, всегда материальная, так как диктует нам ограничить себя в чем-то извне, а вторая, безусловно, духовная, так как мы сами готовы внести в свою жизнь это ограничение. 

По мне, основная идея поста — направить внимание на “ту” сторону жизни, где ты весь во власти бОльших процессов, а основная идея аскезы — наладить с Богом диалог, который будет длиться всю жизнь. Поэтому первый может положить начало второму. 
Конечно, гораздо страшнее, когда благие идеи человечества начинают эксплуатировать люди не очень здоровые или не очень честные, тогда аскеза превращается в инструмент эксплуатации или манипуляции сознанием других людей.

А это пещера мудреца Васиштхи, где я помедитировала и решила написать этот текст. Если «читаете поле», то просто оцените чистоту этого места. 
Согласно легендам, Васиштха — один из Саптарши (7 мудрецов), он был главным жрецом линии царей, заявлявших о своем происхождении от Бога Солнца — Сурья Ванса, самым известным из которых был царь Шри Рама — воплощение Господа Вишну. 

Легенда повествует о том, что сыновья Васиштхи были убиты из-за махинаций мудреца Вишвамитры посредством применения ритуалов черной магии. Тогда Васиштха пришел к этому месту для того чтобы покончить с собой, утонув в водах реки Ганга. Но река Ганга отказалась его убивать. Тогда его жена, Арундхати, приняла решение остаться жить здесь, в мирной и спокойной атмосфере, чтобы пережить смерть их детей. Считается, Васиштха совершал аскезы (тапас) в течение нескольких сотен лет (Васишта был мудрецом, который оставался главным жрецом более пяти поколений царей, каждый из которых правил несколько тысяч лет).

Итак, любая наука о душе (религия, философия, психология) объясняет нам:

• кто мы;
• какие мы;
• для чего мы, как люди (человеческие наши цели);
• есть ли что-то бОльшее;
• для чего мы, как души (цели нашей души);
• как преодолеть трудности человеческие;
• как преодолеть трудности души.

Часть III
Во все эти вопросы — сущностные. 
И вот ещё какая мысль мне не даёт покоя! 
Мы все признаём закон резонанса, для нас он естественная часть ежедневной терапевтической практики. 
При этом, мы ориентируемся на то, каким должен быть терапевт, нам же ежедневно показывают и рассказывают соцсети: успешным, с супер высоким ценником за свои услуги, полностью «упакованным» всеми признаками достатка.
И тут мне хочется воскликнуть, как лопоухому иногенту: «А чо, бл*, если нет?!»
Почему перестало быть важно какой терапевт добрый, честный, справедливый? Какая у него духовная история и какие у него ценности? 
Возможно, он атеист или человек науки, подходит ли это вам? Возможно, именно такой нужен лично вам. 
Почему никому не интересно, как и кому терапевт несёт свои молитвы, если он религиозен? Какие эти молитвы? О чем они?Неужели ни странно, что мечты терапевта только в плоскости материального — о крутой тачке, доме с бассейном и успешном успехе? И это, извините, все, о чем этот человек мечтал в своей жизни? 
И оттуда, из этой полностью удобной материальной херни он снисходит к сирым и убогим поправлять их дела? Типа, компенсируя тем самым всю их боль, которая располагается в совершено ином «месте» — в душе?

Позвольте не согласиться.  
У меня есть четкое ощущение, что то самое «согласие» с полем, энергией, судьбой — это не про материальное. Это про мир душе (терапевта и клиента), которое достигается как раз воздержанием, а не безудержным потреблением. 
Коммерциализация системной терапии, да и вообще, всего, что связано с помощью душе, это не новое явление, но мы живем сейчас, и не можем не анализировать все части этого явления. 
И «успешность» терапевта, это совсем не про его финансовые достижения. Я тут не в белом пальто, я исключительно про резонанс 😉 
Никто не призывает идти в скит или отказаться от всех прелестей Сансары, но, товарищи, если вы верите в резонанс, то хорошо бы настраиваться на частоты святых, а не на Патрики и инстасамок. 
И известно это было людям задолго до того, как появилась психология, как наука.
 

Молитва, пост, аскеза — принципы взаимодействия с трансцендентным (божественно, «нечеловеческим» или «полевым», если хотите). 
Это настройка на потребности души, а не потребности тела. В моей картине мира терапия про душу, а не про деньги. 
Терапевту хорошо бы было быть устойчивым ко всем кульбитам жизни, связанным с баблом, а не миллионером. Чтобы именно такие потребности он мог «закрыть», своим клиентам. 
А это внимание совершенно к другим резонансам.